Suluk Wujil Sunan Bonang...

AJARAN SUNAN BONANG

Tasawuf dan Mengenal Diri

Secara keseluruhan jalan tasawuf merupakan metod-metod untuk mengenal diri dan hakikat wujud tertinggi, melalui apa yang disebut sebagai jalan cinta dan penyucian diri. Cinta yang dimaksudkan oleh para sufi ialah kecenderungan kuat dari kalbu kepada Allah Yang Satu, kerana pengetahuan tentang hakikat ketuhanan hanya dapat dicapai dengan tersingkapnya cahaya penglihatan batin (kasyaf) dari dalam kalbu manusia (Taftazani 1985:56). Tahap-tahap jalan tasawuf dimulai dengan‘penyucian diri’, yang oleh Mir Valiuddin (1980;1-3) dibagi tiga:

Pertama, penyucian jiwa atau nafsu (thadkiya al-nafs); 

kedua, pemurnian kalbu (tashfiya al-qalb);

ketiga, pengosongan fikiran dan ruh dari selain Tuhan (takhliya al-sirr).

Istilah lain untuk metod penyucian diri ialah mujahadah, iaitu perjuangan batin untuk mengalah hawa nafsu dan kecenderungan-kecenderungan buruknya. Hawa nafsu merupakan representasi dari jiwa yang menguasai jasmani manusia (‘diri jasmani’). Hasil dari mujahadah ialah musyahadah dan mukasyafah. Musyahadah ialah mantapnya keadaan hati manusia sehingga dapat memusatkan penglihatannya kepada Yang Satu, sehingga pada akhirnya dapat menyaksikan kehadiran rahsia-Nya dalam hati. Mukasyafah ialah tercapainya kasyaf, iaitu tersingkapnya tirai yang menutupi cahaya penglihatan batin di dalam kalbu.

Penyucian jiwa dicapai dengan memperbanyak ibadah dan amal soleh. Termasuk ke dalam ibadah ialah melaksanakan solat sunnah, wirid, zikir, mengurangi makan dan tidur untuk melatih ketangguhan jiwa. Semua itu dikemukakan oleh Sunan Bonang dalam risalahnya Pitutur Seh Bari dan juga oleh Hamzah Fansuri dalam Syarah al-`Asyiqin (“Minuman Orang Berahi”). Sedangkan pemurnian kalbu ialah dengan membersihkan niat buruk yang dapat memalingkan hati dari Tuhan dan melatih kalbu dengan keinginan-keinginan yang suci. Sedangkan pengosongan fikiran dilakukan dengan tafakkur atau meditasi, pemusatan fikiran kepada Yang Satu. Dalam sejarah tasawuf ini telah sejak lama ditekankan, terutama oleh Sana’i, seorang penyair sufi Farsi abad ke-12 M. Dengan tafakkur, menurut Sana’i, maka fikiran seseorang dibebaskan dari kecenderungan untuk menyekutukan Tuhan dan sesembahan yang lain.

Dalam Suluk Wujil juga disebutkan bahawa murid-muridnya menyebut Sunan Bonang sebagai Ratu Wahdat. Istilah ‘wahdat’ merujuk pada konsep sufi tentang martabat (tingkatan) pertama dari tajalli Tuhan atau pemanifestasian ilmu Tuhan atau perbendaharaan tersembunyi-Nya (kanzul makhfiy) secara bertahap dari ciptaan paling esensial dan bersifat ruhani sampai ciptaan yang bersifat jasmani. Martabat wahdat ialah martabat keesaan Tuhan, iaitu ketika Tuhan menampakkan keesaan-Nya di antara ciptaan-ciptaan-Nya yang banyak dan aneka ragam. Pada peringkat ini Allah menciptakan esensi segala sesuatu (a’yan tsabitah) atau hakikat segala sesuatu (haqiqat al-ashya). Esensi segala sesuatu juga disebut ‘bayangan pengetahuan Tuhan’ (suwar al-ilmiyah) atau hakikat Muhammad yang berkilau-kilauan (nur muhammad). Ibn `Arabi menyebut gerak penciptaaan ini sebagai gerakan Cinta dari Tuhan, berdasar hadis qudsi yang berbunyi, “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi, Aku cinta (ahbabtu) untuk dikenal, maka aku mencipta hingga Aku dikenal”. Maka sebutan Ratu Wahdat dalam suluk ini dapat diartikan sebagai orang yang mencapai martabat tinggi di jalan Cinta, iaitu memperoleh makrifat dan telah menikmati lazatnya penyatuan ruhani dengan Yang Haqq.

Pengetahuan Diri, Cermin dan Ka’bah

Secara keseluruhan bait-bait dalam Suluk Wujil adalah serangkaian jawapan Sunan Bonang terhadap pertanyaan-pertanyaan Wujil tentang akal yang disebut Ada dan Tiada, mana hujung utara dan selatan, apa hakikat kesatuan huruf dan lain-lain. Secara berurutan jawapan yang diberikan Sunan Bonang berkenaan dengan soal:

1) Pengetahuan diri, meliputi pentingnya pengetahuan ini dan hubungannya dengan hakikat solat atau memuja Tuhan. Simbol burung dan cermin digunakan untuk menerangkan masalah ini;

2) Hakikat diam dan berkata-kata;

3) Kemahuan murni sebagai sumber kebahagiaan ruhani;

4) Hubungan antara fikiran dan perbuatan manusia dengan kejadian di dunia;

5) Falsafah Nafi Isbat serta kaitannya dengan makna simbolik pertunjukan wayang, khususnya lakon perang besar antara Kurawa dan Pandawa dari epik Mahabharata;

6) Gambaran tentang Mekah Metafizik yang merupakan pusat jagat raya, bukan hanya di alam kabir (macrocosmos) tetapi juga di alam saghir (microcosmos), iaitu dalam diri manusia yang terdalam;

7) Perbezaan jalan asketisme atau zuhud dalam agama Hindu dan Islam.

Sunan Bonang menghubungkan hakikat solat berkaitan dengan pengenalan diri, sebab dengan melakukan solat seseorang sebenarnya berusaha mengenal dirinya sebagai ‘yang menyembah’, dan sekaligus berusaha mengenal Tuhan sebagai ‘Yang Disembah’. Pada bait ke-12 dan selanjutnya Sunan Bonang menulis:

(12)     Kebajikan utama (seorang Muslim) Ialah mengetahui hakikat solat, Hakikat memuja dan memuji, solat yang sebenarnya, Tidak hanya pada waktu isyak dan maghrib, Tetapi juga ketika tafakkur, Dan solat tahajud dalam keheninga, buahnya ialah menyerahkan diri sentiasa, dan termasuk akhlak mulia

(13)     Apakah solat yang sebenar-benar solat? Renungkan ini: Jangan lakukan solat
Andai tiada tahu siapa dipuja, Bilamana kaulakukan juga, Kau seperti memanah burung
Tanpa melepas anak panah dari busurnya, Jika kau lakukan sia-sia, Kerana yang dipuja wujud khayalmu semata

(14)     Lalu apa pula zikir yang sebenarnya? Dengar: Walau siang malam berzikir
Jika tidak dibimbing petunjuk Tuhan, Zikirmu tidak sempurna, Zikir sejati tahu bagaimana, Datang dan perginya nafas, Di situlah Yang Ada, memperlihatkan
Hayat melalui yang empat

(15)     Yang empat ialah tanah atau bumi, Lalu api, udara dan air, Ketika Allah mencipta Adam, Ke dalamnya dilengkapi, Anasir ruhani yang empat: Kahar, jalal, jamal dan kamal, Di dalamnya lapan sifat-sifat-Nya, Begitulah kaitan ruh dan badan, Dapat dikenal bagaimana, Sifat-sifat ini datang dan pergi, serta ke mana

(16)     Anasir tanah melahirkan kedewasaan dan keremajaan, Apa dan di mana kedewasaan dan keremajaan? Dimana letak kedewasaan dalam keremajaan?
Api melahirkan kekuatan juga kelemahan. Namun di mana letak kekuatan dalam kelemahan? Ketahuilah ini

(17)     Sifat udara meliputi ada dan tiada, Di dalam tiada, di mana letak ada? Di dalam ada, di mana tempat tiada? Air dua sifatnya: mati dan hidup, Di mana letak mati dalam hidup? Dan letak hidup dalam mati? Kemana hidup pergi ketika mati datang? Jika kau tidak mengetahuinya kau akan sesat jalan

(18)     Pedoman hidup sejati ialah mengenal hakikat diri. Tidak boleh melalaikan solat yang khusyuk. Oleh kerana itu ketahuilah, Tempat datangnya yang menyembah Dan Yang Disembah, Peribadi besar mencari hakikat diri, Dengan tujuan ingin mengetahui
Makna sejati hidup, Dan erti keberadaannya di dunia

(19)     Kenalilah hidup sebenar-benar hidup, Tubuh kita sangkar tertutup, Ketahuilah burung yang ada di dalamnya, Jika kau tidak mengenalnya akan malang jadinya kau
Dan seluruh amal perbuatanmu, Wujil, Sia-sia semata, Jika kau tak mengenalnya.
Kerana itu sucikan dirimu, Tinggallah dalam kesunyian Hindari kekeruhan hiruk pikuk dunia, Pertanyaan-pertanyaan itu tidak diberi jawaban langsung, melainkan dengan isyarat-isyarat yang mendorong Wujil melakukan perenungan lebih jauh dan dalam.

Sunan Bonang kemudian berkata dan perkatannya semakin memasuki inti persoalan:

(20)     Keindahan, jangan di tempat jauh dicari, Ia ada dalam dirimu sendiri, Seluruh isi jagat ada di sana, Agar dunia ini terang bagi pandangmu, Jadikan sepenuh dirimu Cinta
Tumpukan fikiran, heningkan cipta, Jangan bercerai siang malam, Yang kau lihat di sekelilingmu, fahami, adalah akibat dari laku jiwamu!

(21)     Dunia ini Wujil, luluh lantak disebabkan oleh keinginanmu, Kini, ketahui yang tidak mudah rosak, Inilah yang dikandung pengetahuan sempurna, di dalamnya kau jumpai Yang Abadi, Bentangan pengetahuan ini luas dari lubuk bumi hingga singgasanaNya, Orang yang mengenal hakikat dapat memuja dengan benar selain yang mendapat petunjuk ilahi, sangat sedikit orang mengetahui rahsia ini

(22)     Kerana itu, Wujil, kenali dirimu, Kenali dirimu yang sejati, Ingkari benda agar nafsumu tidur terlena, Dia yang mengenal diri, Nafsunya akan terkendali an terlindung dari jalan sesat dan kebingungan, kenal diri, tahu kelemahan diri, selalu awas terhadap tindak tanduknya.

(23)     Bila kau mengenal dirimu kau akan mengenal Tuhanmu, Orang yang mengenal Tuhan bicara tidak sembarangan, Ada yang menempuh jalan panjang dan penuh kesukaran sebelum akhirnya menemukan dirinya. Dia tak pernah membiarkan dirinya
sesat di jalan kesalahan, Jalan yang ditempuhnya benar.

(24)     Wujud Tuhan itu nyata. Mahasuci, lihat dalam keheningan, Ia yang mengaku tahu jalan, Sering tindakannya menyimpang, Syariat agama tidak dijalankan, Kesolehan dicampakkan ke samping, Padahal orang yang mengenal Tuhan dapat mengendalikan hawa nafsu. Siang malam penglihatannya terang, Tidak disesatkan oleh khayalan.

Selanjutnya dikatakan bahawa diam yang hakiki ialah ketika seseorang melaksanakan solat tahajud, iaitu solat sunnah tengah malam setelah tidur. Solat semacam ini merupakan cara terbaik mengatasi berbagai persoalan hidup. Inti solat ialah bertemu muka dengan Tuhan tanpa perantara. Jika seseorang memuja tidak mengetahui benar-benar siapa yang dipuja, maka yang dilakukannya tidak bermanfaat. Solat yang sejati mestilah dilakukan dengan makrifat. Ketika melakukan solat, semestinya seseorang mampu membayangkan kehadiran dirinya bersama kehadiran Tuhan. Keadaan dirinya lebih jauh harus dibayangkan sebagai ’tidak ada’, sebab yang sebenar-benar ada hanyalah Tuhan, Wujud Mutlak dan Tunggal yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Sedangkan adanya makhluq-makhluq, termasuk manusia, sangat tergantung kepada Adanya Tuhan.

(35)     Diam dalam tafakur, Wujil adalah jalan utama (mengenal Tuhan). Memuja tanpa selang waktu, Yang mengerjakan sempurna (ibadahnya) disebabkan oleh makrifat, tubuhnya akan bersih dari noda, Pelajari kaedah pencerahan kalbu ini dari orang arif yang tahu agar kau mencapai hakikat yang merupakan sumber hayat.

(36)     Wujil, jangan memuja jika tidak menyaksikan Yang Dipuja, juga sia-sia orang memuja tanpa kehadiran Yang Dipuja, Walau Tuhan tidak di depan kita pandanglah adamu sebagai isyarat ada-Nya. Inilah makna diam dalam tafakur. Asal mula segala kejadian menjadi nyata

Setelah itu Sunan Bonang lebih jauh berbicara tentang hakikat murni ‘kemahuan’. Kemahuan yang sejati tidak boleh dibatasi pada apa yang difikirkan. Memikirkan atau menyebut sesuatu memang merupakan kemahuan murni. Tetapi kemahuan murni lebih luas dari itu.

(38)     Renungi pula, Wujil! Hakikat sejati kemauan, Hakikatnya tidak dibatasi fikiran kita
berfikir dan menyebut suatu perkara Bukan kemauan murni. Kemauan itu sukar difahami seperti halnya memuja Tuhan. Ia tidak terpaut pada hal-hal yang tampak pun tidak membuatmu membenci orang yang dihukum dan dizalimi serta orang yang berselisih faham

(39)     Orang berilmu, beribadah tanpa kenal waktu. Seluruh gerak hidupnya ialah beribadah. Diamnya, bicaranya dan tindak tanduknya malahan getaran bulu roma tubuhnya , seluruh anggota badannya digerakkan untuk beribadah. Inilah kemahuan murni.

(40)     Kemahuan itu, Wujil! Lebih penting dari fikiran untuk diungkapkan dalam kata dan suara sangatlah sukar. Kemahuan bertindak merupakan ungkapan fikiran. Niat melakukan perbuatan ddalah ungkapan perbuatan, Melakukan solat atau berbuat kejahatan, keduanya buah dari kemahuan

Di sini Sunan Bonang agaknya berpendapat bahawa kemahuan atau kehendak (iradat), iaitu niat dan iktiqad mestilah diperbaiki sebelum seseorang melaksanakan sesuatu perbuatan yang baik. Perbuatan yang baik datang dari kemahuan baik dan sebaliknya kehendak yang tidak baik melahirkan tindakan yang tidak baik pula. Apa yang dikatakan oleh Sunan Bonang dapat dirujuk pada pernyataan seorang penyair Melayu (anonim) dalam Syair Perahu, seperti berikut:

Inilah gerangan suatu madah
Mengarangkan syair terlalu indah
Membetulkan jalan tempat berpindah
Di sanalah iktiqad diperbaiki sudah
Wahai muda kenali dirimu
Ialah perahu tamsil tubuhmu
Tiada berapa lama hidupmu
Ke akhirat jua kekal diammu
Hai muda arif budiman
Hasilkan kemudi dengan pedoman
Alat perahumu jua kerjakan
Itulah jalan membetuli insan
…
La ilaha illa Allah tempat mengintai
Medan yang qadim tempat berdamai
Wujud Allah terlalu bitai
Siang malam jangan bercerai

Tamsil Islam universal lain yang menonjol dalam Suluk Wujil ialah cermin beserta pasangannya gambar atau bayang-bayang yang terpantul dalam cermin, serta Mekkah. Para sufi biasa menggunakan tamsil cermin, misalnya Ibn `Arabi. Sufi abad ke-12 M dari Andalusia ini menggunakannya untuk menerangkan falsafahnya bahawa Yang Satu meletakkan cermin dalam hati manusia agar Dia dapat melihat sebagian dari gambaran Diri-Nya (kekayaan ilmu-Nya atau perbendaharaan-Nya yang tersembunyi) dalam ciptaan-Nya yang banyak dan aneka ragam. Yang banyak di alam kejadian (alam al-khalq) merupakan gambar atau bayangan dari Pelaku Tunggal yang berada di tempat rahsia dekat cermin.

Pada bait ke-74 diceritakan Sunan Bonang menyuruh muridnya Ken Satpada mengambil cermin dan menaruhnya di pohon Wungu. Kemudian dia dan Wujil disuruh berdiri di muka cermin. Mereka menyaksikan dua bayangan dalam cermin. Kemudian Sunan Bonang menyuruh salah seorang dari mereka menjauh dari cermin, sehingga yang tampak hanya bayangan satu orang. Maka Sunan Bonang bertanya: ”Bagaimana bayang-bayang datang/Dan kemana dia menghilang?” (bait 81). Melalui contoh datang dan perginya bayangan dari cermin, Wujil kini tahu bahawa ”Dalam Ada terkandung tiada, dan dalam tiada terkandung ada” Sang Guru membenarkan jawaban sang murid. Lantas Sunan Bonang menerangkan aspek nafi (penidakan) dan isbat (pengiyaan) yang terkandung dalam kalimah La ilaha illa Allah (Tiada tuhan selain Allah). Yang dinafikan ialah selain dari Allah, dan yang diisbatkan sebagai satu-satunya Tuhan ialah Allah.

Pada bait ke 91-95 diceritakan perjalanan seorang ahli tasawuf ke pusat renungan yang bernama Mekkah, yang di dalamnya terdapat rumah Tuhan atau Baitullah. Mekkah yang dimaksud di sini bukan semata Mekkah di bumi, tetapi Mekkah spiritual yang bersifat metafizik. Kaabah yang ada di dalamnya merupakan tamsil bagi kalbu orang yang imannya telah kukuh. Abdullah Anshari, sufi abad ke-12 M, misalnya berpendapat bahawa Kaabah yang di Mekkah, Hijaz, dibangun oleh Nabi Ibrahim a.s. Sedangkan Kaabah dalam kalbu insan dibangun oleh Tuhan sebagai pusat perenungan terhadap keesaan Wujud-Nya.

Sufi farsi lain abad ke-11 M, Ali Utsman al-Hujwiri dalam kitabnya menyatakan bahawa rumah Tuhan itu ada dalam pusat pandangan orang yang telah mencapai musyahadah. Kalau seluruh alam semesta bukan tempat pertemuan manusia dengan Tuhan, dan juga bukan tempat manusia menikmati hiburan berupa mendekatkan diri dengan Tuhan, maka tidak ada orang yang mengetahui makna cinta ilahi. Tetapi apabila orang memiliki penglihatan batin, maka seluruh alam semesta ini akan merupakan tempat sucinya atau rumah Tuhan. Langkah sufi sejati sebenarnya merupakan tamsil perjalanan menuju Mekkah. Tujuan perjalanan itu bukan tempat suci itu sendiri, tetapi memandang keesaan Tuhan (musyahadah), dan pandangan dilakukan disebabkan kerinduan yang mendalam dan luluhnya diri seseorang (fana’) dalam cinta tanpa batasan .

Berdasarkan huraian tersebut, dapatlah difahami apabila dalam Suluk Wujil dikatakan, “Tidak ada orang tahu di mana Mekkah yang hakiki itu berada, sekalipun mereka melakukan perjalanan sejak muda sehingga tua. Mereka tidak akan sampai ke tujuan. Kecuali apabila seseorang mempunyai bekal ilmu yang cukup, ia akan dapat sampai di Mekkah dan malahan sesudah itu akan menjadi seorang wali. Tetapi ilmu semacam itu diliputi rahsia dan sukar diperolehi. Bekalnya bukan wang dan kekayaan, tetapi keberanian dan kesanggupan untuk mati dan berjihad lahir batin, serta memiliki kehalusan budi pekerti dan menjauhi kesenangan duniawi.

Di dalam masjid di Mekkah itu terdapat singgasana Tuhan, yang berada di tengah-tengah. Singgasana ini menggantung di atas tanpa tali. Dan jika orang melihatnya dari bawah, maka nampak bumi di atasnya. Jika orang melihat ke barat, ia akan melihat timur, dan jika melihat timur ia akan menyaksikan barat. Di situ pemandangan terbalik. Jika orang melihat ke selatan yang tampak ialah utara, sangat indah pemandangannya. Dan jika ia melihat ke utara akan tampak selatan, gemerlapan seperti ekor burung merak. Apabila satu orang solat di sana, maka hanya ada ruangan untuk satu orang saja. Jika ada dua atau tiga orang solat, maka ruangan itu juga akan cukup untuk dua tiga orang. Apabila ada 10.000 orang melakukan solat di sana, maka Kaabah dapat menampung mereka semua. Bahkan seandainya seluruh dunia dimasukkan ke dalamnya, seluruh dunia pun akan tertampung juga”.

Wujil menjadi tenang setelah mendengar tutur gurunya. Akan tetapi dia tetap merasa asing dengan lingkungan kehidupan keagamaan yang dijumpainya di Bonang.
Berbeza dengan di Majapahit dahulu, untuk mencapai rahsia Yang Satu orang harus melakukan khalwat, pergi jauh ke hutan, menyepi dan melakukan kekerasan ragawi. Di Pesantren Bonang kehidupan sehari-hari berjalan seperti biasa. Solat fardu lima waktu dijalankan dengan tertib. Majlis-majlis untuk membicarakan pengalaman kerohanian dan penghayatan keagamaan senantiasa diadakan. Disamping itu para guru mengerjakan pekerjaan sehari-hari, di samping mengadakan pentas-pentas seni dan pembacaan tembang Sunan Bonang menjelaskan bahawa seperti ibadat dalam agama Hindu yang dilakukan secara lahir dan batin, demikian juga di dalam Islam. Malahan di dalam agama Islam, ibadat ini diatur dengan jelas di dalam syariat. Bezanya di dalam Islam kewajiban-kewajiban agama tidak hanya dilakukan oleh ulama dan pendeta, tetapi oleh seluruh pemeluk agama Islam. Sunan bonang mengajarkan tentang egaliterianissme dalam Islam. Sunan bonang mengajarkan tentang egaliterisme di dalam Islam. Jika ibadat zahir dilakukan dengan mengerjakan rukun Islam yang lima, ibadat batin ditempuh melalui tariqat atau ilmu suluk, dengan memperbanyak ibadah seperti sembahyang sunnah, tahajud, taubat nasuha, wirid dan zikir. Zikir bererti mengingati Tuhan tanpa henti. Di antara cara berzikir itu ialah dengan mengucapkan kalimah La ilaha illa Allah. Di dalamnya terkandung rahsia keesaan Tuhan, alam semesta dan kejadian manusia.

Berbeza dengan dalam agama Hindu, di dalam agama Islam disiplin kerohanian dan ibadah dapat dilakukan di tengah keramaian, sebab perkara yang bersifat transendental tidak terpisah dari perkara yang bersifat kemasyarakatan. Di dalam agama Islam tidak ada garis pemisah yang tegas antara dimensi transendental dan dimensi sosial. Dikatakan pula bahawa manusia terdiri daripada tiga hal yang pemiliknya berbeza. Jasmaninya milik ulat dan cacing, rohnya milik Tuhan dan milik manusia itu sendiri hanyalah amal pebuatannya di dunia.

Sheikh Siti Jenar - Wali Kesepuluh..

Pada tahun 244H atau 858 M, hidup seorang sufi besar yaitu Al-Husain Ibnu Manshur al-Hallaj. dan perkembangan pemikiran Islam yang cukup dinamis terjadi di Baghdad, dari kesekian banyak sajak-sajaknya tentang kecintaan kepada Allah salah satu yang sajak Al-Hallaj yang kemudian menjadi kontroversi yang pada akhirnya beliau di jatuhi hukuman mati dan dicincang tubuhnya oleh tentara kerajaan Baghdad.

Ucapan yang sangat terkenal dan sering kali dia ucapkan adalah " Ana al-Haq " dan sajaknya :
Aku adalah Engkau, tanpa ragu
Mahasuci Dikau,mahasuci daku
Tauhid-Mu adalah tauhidku
Memaksiati-Mu adalah memaksiati ku
Membuat marah-Mu adalah membuat marah ku
Dan Ampunan-Mu adalah ampunanku

Menurut sesetengah sejarahwan sajak itu adalah bentuk kecintaannya yang hakiki kepada sang Pencipta, ia itu Allah SWT. Dan diantara rangkain sajak nya yang lain :

Kukagumi diri-Mu dan Diriku
Wahai harapan yang selalu berharap
kaudekatkan daku dari-MU
sampai kukira Engkaulah daku
dan kuhilang dalam temu
sampai kau fanakan aku dari diriku.

Adalah satu fahaman kefanaan yang dirasakan oleh para sufi seperti rasa cinta yang Rabiatul Adawiyah sering lafazkan didalam solat beliau. Tetapi dari beberapa sajak dan ungkapan beliau itulah yang kemudian disalah tafsirkan sebagai bentuk penyimpangan syariat karena al-Hallaj menganggap dirinya adalah Allah.

Peristiwa yang sama juga berlaku di tanah Jawa dengan perwatakan  Syekh Siti Jenar. Sheikh Siti Jenar (juga dikenal dalam banyak nama lain, antara lain Sitibrit, Lemahbang, dan Lemah Abang) adalah seorang tokoh yang dianggap sebagai sufi dan salah seorang penyebar agama Islam di Pulau Jawa. Tidak ada yang mengetahui secara pasti asal-usulnya. Terdapat banyak variasi cerita mengenai asal-usul Sheikh Siti Jenar. Namun begitu ingin saya maklumkan bahawa sekiranya ajarannya dapat diperhalusi dan diterima oleh walisongo maka kita takkan mendengar perkata walisongo hari ini kerana beliau akan menjadi wali yang kesepuluhnya.

Sebahagian umat Islam menganggapnya sesat kerana ajarannya yang terkenal, iaitu Manunggaling Kawula Gusti. Akan tetapi, sebahagian yang lain menganggap bahwa Sheikh Siti Jenar adalah seorang intelektual yang telah memperoleh esensi Islam itu sendiri. Ajaran-ajarannya terserlah dalam karya sastranya yang disebut pupuh. Ajaran yang sangat mulia dari Sheikh Siti Jenar adalah budi pekerti.

Sheikh Siti Jenar mengembangkan ajaran cara hidup sufi yang dinilai bertentangan dengan ajaran Walisongo. Pertentangan praktik sufi Sheikh Siti Jenar dengan Walisongo terletak pada penekanan aspek formal ketentuan syariah yang dilakukan oleh Walisongo.

Konsep dan ajaran

Ajaran Sheikh Siti Jenar yang paling kontroversi berkait dengan konsepnya tentang hidup dan mati, Tuhan dan kebebasan, serta tempat berlakunya syariat tersebut. Sheikh Siti Jenar memandang bahwa kehidupan manusia di dunia ini disebut sebagai kematian. Sebaliknya, apa yang disebut umum sebagai kematian, justeru disebut sebagai awal dari kehidupan yang hakiki dan abadi olehnya.

Sebagai konsekuensinya, kehidupan manusia di dunia ini tidak dapat dikenai hukum yang bersifat keduniawian, misalnya hukum negara, tetapi tidak termasuk hukum syariat peribadatan sebagaimana yang ditentukan oleh syariah. Menurut ulama pada masa itu yang memahami inti ajaran Sheikh Siti Jenar, manusia di dunia ini tidak harus memenuhi rukun Islam yang lima, iaitu syahadat, solat, puasa, zakat, dan haji. Baginya, syariah baru akan berlaku setelah manusia menjalani kehidupan pasca kematian. Sheikh Siti Jenar juga berpendapat bahwa Allah itu ada dalam dirinya, iaitu di dalam budi. Pemahaman inilah yang dipropagandakan oleh para ulama pada masa itu, mirip dengan konsep Al-Hallaj (tokoh sufi Islam yang dihukum mati pada awal sejarah perkembangan Islam, kira-kira pada abad ke-9 Masehi) tentang hulul yang berkaitan dengan kesamaan sifat Tuhan dan manusia.

Dimana seharusnya pemahaman ketauhidan merangkumi empat tahap, iaitu:

• Syariat, dengan menjalankan hukum-hukum agama seperti solat, zakat, dan lain-lain,
• Tarekat, dengan melakukan amalan-amalan seperti wirid, zikir dalam waktu dan hitungan tertentu,
• Hakikat, di mana hakikat dari manusia dan kesejatian hidup akan ditemukan, dan
• Makrifat, kecintaan kepada Allah dengan makna seluas-luasnya.

Bukan bererti bahawa setelah memasuki tahapan-tahapan tersebut, maka tahapan di bawahnya ditiadakan. Pemahaman inilah yang kurang dimengerti oleh para ulama pada masa itu tentang ilmu tasawuf yang disampaikan oleh Sheikh Siti Jenar. Ilmu yang baru difahami ratusan tahun setelah wafatnya Sheikh Siti Jenar. Para ulama khuatir adanya salah fahaman dalam menerima ajaran yang disampaikan oleh Sheikh Siti Jenar kepada masyarakat awam di mana pada masa itu ajaran Islam yang harus disampaikan seharusnya masih pada tingkatan syariat, sedangkan ajaran Sheikh Siti Jenar telah jauh memasuki tahap hakekat, bahkan makrifat kepada Allah. Oleh kerana itu, ajaran yang disampaikan oleh Sheikh Siti Jenar hanya dapat dibendung dengan label sesat.

Semasa hayatnya Sheikh Siti Jenar merasa malu apabila harus memperdebatkan masalah agama. Alasannya sederhana, iaitu dalam agama apa pun, setiap pemeluknya sebenarnya menyembah zat Yang Maha Kuasa, hanya saja masing-masing menyembah dengan menyebut nama yang berbeza dan menjalankan ajaran dengan cara yang belum tentu sama. Oleh kerana itu, masing-masing pemeluk agama tidak perlu saling berdebat untuk mendapat pengakuan bahwa agama yang dianutnya adalah yang paling benar.

Sheikh Siti Jenar juga mengajarkan agar seseorang dapat lebih mengutamakan prinsip ikhlas dalam menjalankan ibadah. Orang yang beribadah dengan mengharapkan syurga atau pahala bererti belum bisa disebut ikhlas.

Manunggaling Kawula Gusti

Dalam ajarannya ini, penyokongnya berpendapat bahwa Sheikh Siti Jenar tidak pernah menyebut dirinya sebagai Tuhan. Manunggaling Kawula Gusti diertikan bukan bercampurnya Tuhan dengan makhluk-Nya, melainkan bahwa Sang Pencipta adalah tempat kembali semua makhluk dan dengan kembali kepada Tuhannya, manusia telah bersatu dengan Tuhannya.

Dalam ajarannya pula, Manunggaling Kawula Gusti bermakna bahwa di dalam diri manusia terdapat roh yang berasal dari roh Tuhan sesuai dengan ayat Al-Quran yang menerangkan tentang penciptaan manusia:

Ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh-Ku, maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya." ^{Surah. Shaad: 71-72}

Dengan demikian ruh manusia (bermakna ruh milik Allah) menyembah penciptanya dihadapannya yang dalam erti kata lain bertemu (bersatu). Perbezaan penafsiran ayat Al-Quran dari para murid Sheikh Siti inilah yang menimbulkan polemik bahwa di dalam tubuh manusia bersemayam ruh Tuhan, iaitu polemik fahaman Manunggaling Kawula Gusti.

Pengertian Zadhab

Dalam kondisi manusia moden seperti saat ini, sering ditemui manusia yang mengalami zadhab atau kegilaan atau mabuk cinta yang berlebihan terhadap Allah. Mereka belajar tentang bagaimana Allah bekerja sehingga ketika keinginannya sudah lebur terhadap kehendak Allah, maka yang ada dalam fikirannya hanyalah Allah. Di sekelilingnya tidak nampak yang lain, kecuali hanya Allah yang berkehendak.

Setiap kejadian adalah kehendak Allah terhadap hambanya. Dan inilah yang dibimbangkan kerana apabila tidak ada guru yang mursyid yang berpedoman pada Al Quran dan Hadis maka hamba ini akan keluar dari semua aturan yang telah ditetapkan Allah untuk manusia. Kerana hamba ini akan mudah terpengaruh dengan syaitan. Semakin tinggi tingkat keimanannya maka semakin tinggi juga syaitan menyesatkannya.

Hamamayu Hayuning Bawana

Prinsip ini bererti memakmurkan bumi. Ini mirip dengan kehendak Islam, iaitu rahmatan lil 'alamin. Seseorang dianggap muslim salah satunya apabila dia mendatangkan manfaat kepada masyarakat, bukannya menciptakan kerosakan di muka bumi.

Kontroversi

Kontroversi yang lebih hebat muncul mengenai hal-ehwal kematian Sheikh Siti Jenar. Ajarannya yang amat kontroversi itu telah mendatangkan kegelisahan kepada Kesultanan Demak. Di sisi kekuasaan, Kesultanan Demak khuatir ajaran ini akan berakhir dengan pemberontakan kerana salah satu murid Sheikh Siti Jenar, Ki Ageng Pengging atau Ki Kebokenanga adalah keturunan pembesar Majapahit sama seperti Raden Patah dan mengakibatkan konflik di antara keduanya.

Dari sisi agama Islam, Walisongo yang menjadi tunjang kekuasaan Kesultanan Demak khuatir ajaran ini akan terus berkembang sehingga menyebarkan kesesatan di kalangan umat Islam. Kegelisahan ini membuat mereka merencanakan suatu tindakan bagi Sheikh Siti Jenar untuk segera datang menghadap kehadapan Kesultanan Demak.

Pengiriman utusan Sheikh Dumbo dan Pangeran Bayat ternyata tidak cukup untuk membuat Siti Jenar memenuhi panggilan untuk datang menghadap Kesultanan Demak hingga konon akhirnya para Walisongo sendirilah yang datang ke Desa Krendhasawa di mana perguruan Sheikh Siti Jenar berada.

Para wali dan pihak kerajaan sepakat untuk menjatuhkan hukuman mati bagi Sheikh Siti Jenar dengan tuduhan telah membangkang kepada raja. Maka berangkatlah lima wali yang diusulkan oleh Sheikh Maulana Maghribi ke Desa Krendhasawa. Kelima wali itu adalah Sunan Bonang, Sunan Kalijaga, Pangeran Modang, Sunan Kudus, dan Sunan Geseng.

Sesampainya di sana terjadi perdebatan dan adu ilmu antara kelima wali tersebut dengan Sheikh Siti Jenar. Menurut Sheikh Siti Jenar, kelima wali tersebut tidak perlu bersusah payah membunuhnya kerana beliau boleh meminum tirta marta (air kehidupan) sendiri. Ia dapat menuju kehidupan yang hakiki jika memang ajalnya serta qadak dan qadarnya begitu.

Tidak lama kemudian, terbujurlah jenazah Sheikh Siti Jenar di hadapan kelima wali. Ketika hal ini diketahui oleh murid-muridnya, serentak keempat muridnya yang pandai iaitu Ki Bisono, Ki Donoboyo, Ki Chantulo dan Ki Pringgoboyo ikut mengakhiri kematiannya dengan cara yang misterius seperti yang dilakukan oleh gurunya di hadapan para wali.

Makam Sheikh Siti Jenar di Demak

Kisah Sebelum kematian

Terdapat kisah yang menyebutkan bahwa ketika jenazah Sheikh Siti Jenar disemayamkan di Masjid Demak menjelang solat Isya semerbak bunga dan cahaya memancar dari jenazahnya. Jenazah Sheikh Siti Jenar sendiri selanjutnya dimakamkan di bawah Masjid Demak oleh para wali. Pendapat lain mengatakan ia dimakamkan di Masjid Mantingan, Jepara, dengan nama lain.

Setelah tersiar berita kematian Sheikh Siti Jenar banyak muridnya yang mengikuti jejak gurunya untuk menuju kehidupan yang hakiki. Antara lain Kiai Lonthang dari Semarang, Ki Kebo Kenanga dan Ki Ageng Tingkir.

Kontroversi yang lain adalah bahawa kemungkinan besar Sheikh Siti Jenar adalah salah satu tokoh Islam yang dengan segala kebijaksanaannya telah dapat mengadaptasi Islam dengan pegangan ajaran Hindu dan Budha yang menjadi pegangan bangsa Indonesia sehingga dapat dilihat dengan jelas bagaimana nilai daripada kehidupan dan kesejatian manusia dengan penciptanya yang ada dalam Bhagawad Gita berpadu dengan nilai yang diajarkan Al-Quran.

Hal ini tidak mustahil kerana dengan tingkatan kerohanian dan kebijaksanaan yang dimiliki oleh Sheikh Siti Jenar beliau mampu melakukan penghormatan kepada adat dan budaya masyarakat dan melestarikan nilai kebenaran yang diwariskan, menyerap agama baru dan melakukan penyesuaian nilai agar dapat diterima oleh seluruh bangsa sehingga menjadi berkah masyarakat keseluruhannya. 

Kalau para wali songo dengan pola gerakan yang lebih kepada keduniawian berusaha mengadopsi konsep Dewata Nawa Sanga agama Hindu yang mereka personifikasikan ke dalam Wali Songo untuk mengubah pandangan masyarakat Hindu dan membelokkan kepada Islam pun dalam penggunaan wayang kulit  seperti Mahabharata / Brathayudha dan Ramayana untuk membantu penyebaran agama Islam dengan melakukan sisipan sisipan ke dalamnya.

Namun Sheikh Siti Jenar mengadaptasi nilai yang terkandung yang memang sudah ada di masyarakat Hindu dan Budha pada zaman keemasan nusantara sehingga nilai kombinasi yang diperkenalkannya kepada masyarakat terbukti sangat sesuai hingga saat ini. Terbukti bahawa daerah seperti Jogjakarta adalah salah satu daerah dengan kewujudan budaya yang sangat tinggi dan pranata sosial yang sangat beradab sebagai hasil penerapan konsep Hindu Budha dari manusia terdahulu dengan nilai Islam sebagai budaya serapan baru.